गुरुवार, 21 जून 2012

नवग्रहस्तोत्रम् (अर्थ सहित) Navgrah Stotram With Meaning


नवग्रहस्तोत्रम्

 जपाकुसुमसंकाशं काश्यपेयं महाद्युतिम् ।

तमोऽरिं सर्वपापघ्नं प्रणतोऽस्मि दिवाकरम् ..१..

दधिशंखतुषाराभं क्षीरोदार्णवसम्भवम्  ।

नमामि शशिनं सोमं शम्भोर्मुकुटभूषणम् ..२..

धरणीगर्भसम्भूतं विद्युत्कान्तिसमप्रभम्.। 

कुमारं शक्ति हस्तं तं मंगलं प्रणमाम्यहम् ..३..

प्रियंगुकलिकाश्यामं रूपेणाप्रतिमं बुधम् । 

सौम्यं सौम्यगुणोपेतं तं बुधं प्रणमाम्यहम् ..४..

देवानां च ऋषीणां च गुरुं कांचनसन्निभम् । 

बुद्धिभूतं त्रिलोकेशं तं नमामि बृहस्पतिम् ..५..

हिमकुन्दमृणालाभं दैत्यानां परमं गुरुम् । 

सर्वशास्त्र प्रवक्तारं भार्गवं प्रणमाम्यहम् ..६..

नीलांजनसमाभासं रविपुत्रं यमाग्रजम् । 

छायामार्तण्डसम्भूतं तं नमामि शनैश्चरम् ..७..

अर्धकायं महावीर्यं चन्द्रादित्यविमर्दनम् । 

सिंहिकागर्भसम्भूतं तं राहुं प्रणमामयम् ..८..

पलाशपुष्पसंकाशं तारकाग्रहमस्तकम् । 

रौद्रं रौद्रात्मकं घोरं तं केतुं प्रणमाम्यहम् ..९..

इति व्यासमुखोद्गीतं यः पठेत्सुसमाहितः । 

दिवा वा यदि वा रात्रौ विघ्नशान्तिर्भविष्यति ..१०..

नरनारीनृपाणां च भवेद्दःस्वप्ननाशनम् । 

ऐश्वर्यमतुलं तेषामारोग्यं पुष्टिवर्द्धनम् ..११..

ग्रहनक्षत्रजाः पीडा स्तस्कराग्नि समुद्भवाः .। 

ताः सर्वाः प्रशमं यान्ति व्यासो ब्रूते न संशयः .. १२..

इति श्री वेद व्यास विरचितं नवग्रह स्तोत्रं सम्पूर्णम् । 

अर्थ-
जपा के फूल की तरह जिनकी कान्ति है, कश्यप से जो उत्पन्न हुए हैं,
अन्धकार जिनका शत्रु है, जो सब पापों को नष्ट कर देते हैं, उन सूर्य भगवान् को मैं प्रणाम करता हूँ.१
दही, शंख अथवा हिम के समान जिनकी दीप्ति है, जिनकी उत्पत्ति क्षीर-समुद्र से है, जो शिवजी के मुकुट पर अलंकार की तरह विराजमान रहते हैं, मैं उन चन्द्रदेव को प्रणाम करता हूँ.२ 
 पृथ्वी के उदर से जिनकी उत्पत्ति हुई है, विद्युत्पुंज के समान जिनकी प्रभा है, जो हाथों में शक्ति धारण किये रहते हैं, उन मंगल देव को मैं प्रणाम करता हूँ. ३  
प्रियंगु की कली की तरह जिनका श्याम वर्ण है, जिनके रूप की कोई उपमा नहीं है, उन सौम्य और गुणों से युक्त बुध को मैं प्रणाम करता हूँ. ४
जो देवताओं और ऋषियों के गुरु हैं, कंचन के समान जिनकी प्रभा है, जो बुद्धि के अखण्ड भण्डार और तीनों लोकों के प्रभु हैं, उन बृहस्पति को मैं प्रणाम करता हूँ. ५
तुषार, कुन्द अथवा मृणाल के समान जिनकी आभा है, जो दैत्यों के परम गुरु हैं, उन सब शास्त्रों के अद्वितीय वक्ता शुक्राचार्यजी को मैं प्रणाम करता हूँ. ६
नील अंजन के समान जिनकी दीप्ति है, जो सूर्य भगवान् के पुत्र तथा यमराज के बड़े भ्राता हैं, सूर्य की छाया से जिनकी उत्पत्ति हुई है, उन शनैश्चर देवता को मैं प्रणाम करता हूँ. ७  जिनका केवल आधा शरीर है, जिनमें महान् पराक्रम है, जो चन्द्र और सूर्य को भी परास्त कर देते हैं, सिंहिका के गर्भ से जिनकी उत्पत्ति हुई है, उन राहु देवता को मैं प्रणाम करता हूँ. ८
पलाश के फूल की तरह जिनकी लाल दीप्ति है, जो समस्त तारकाओं में श्रेष्ठ हैं, जो स्वयं रौद्र रूप और रौद्रात्मक हैं, ऐसे घोर रूपधारी केतु को मैं प्रणाम करता हूँ. ९
व्यास के मुख से निकले हुए इस स्तोत्र का जो सावधानतापूर्वक दिन या रात्रि के समय पाठ करता है, उसकी सारी विघ्नबाधायें शान्त हो जाती हैं. १०
संसार के साधारण स्त्री पुरुष और राजाओं के भी दुःस्वप्न जन्य दोष दूर हो जाते हैं. ११
किसी भी ग्रह, नक्षत्र, चोर तथा अग्नि से जायमान पीड़ायें शान्त हो जाती हैं. इस प्रकार स्वयं व्यासजी कहते हैं, इसलिए इसमें कोई संशय नहीं करना चाहिए.१२

रविवार, 17 जून 2012

ब्रह्माण्ड और ब्रह्म का स्वरूप


ब्रह्माण्ड का जो भी स्वरूप है वही ब्रह्म का रूप या शरीर है .. वह अनादि है, अनन्त है ... जैसे प्राण का शरीर में निवास है वैसे ही ब्रह्म का अपने शरीर या ब्रह्माण्ड में निवास है ... वह कण-कण में व्याप्त है, अक्षर है, अविनाशी है, अगम है, अगोचर है, शाश्वत है .. ब्रह्म के प्रकट होने के चार स्तर हैं - ब्रह्म, ईश्वर, हिरण्यगर्भ एवं विराट ... भौतिक संसार विराट है, बुद्धि का संसार हिरण्यगर्भ है, मन का संसार ईश्वर है तथा सर्वव्यापी चेतना का संसार ब्रह्म है ...
सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म’ अर्थात् ब्रह्म सत्य और अनन्त ज्ञान-स्वरूप है .. इस विश्वातीत रूप में वह उपाधियों से रहित होकर निर्गुण ब्रह्म या परब्रह्म कहलाता है... जब हम जगत् को सत्य मानकर ब्रह्म को सृष्टिकर्ता, पालक, संहारक, सर्वज्ञ आदि औपाधिक गुणों से संबोधित करते हैं तो वह सगुण ब्रह्म या ईश्वर कहलाता है ...इसी विश्वगत रूप में वह उपास्य है ..ब्रह्म के व्यक्त स्वरूप (माया या सृष्टि) में बीजावस्था को हिरण्यगर्भ (सूत्रात्मा) कहते हैं ...आधार ब्रह्म के इस रूप का अर्थ है सकल सूक्ष्म विषयों की समष्टि .. जब माया स्थूल रूप में अर्थात् दृश्यमान विषयों में अभिव्यक्त होती है तब आधार ब्रह्म वैश्वानर या विराट कहलाता है ...प्रत्येक जीव अव्यक्त ब्रह्म है।बाह्य एवं अंत:प्रकृति को वशीभूत करके अपने इस ब्रह्मभाव को व्यक्त करना ही जीवन का चरम लक्ष्य है .... कर्म, उपासना, मन:संयम अथवा ज्ञान- इनमें से एक, एक से अधिक या सभी उपायों का सहारा लेकर अपने ब्रह्मभाव को व्यक्त करो और मुक्त हो जाओ...बस, यही धर्म का सर्वस्व है... मत, अनुष्ठान पद्धति, शास्त्र, मन्दिर अथवा अन्य बाह्य क्रिया-कलाप तो उसके गौण ब्यौरे मात्र हैं...‘आत्मन्’ या आत्मा पद भारतीय दर्शन के महत्त्वपूर्ण प्रत्ययों(concepts) में से एक है.....उपनिषदों के मूलभूत विषय-वस्तु के रूप में यह आता है....जहाँ इससे अभिप्राय व्यक्ति में अन्तर्निहित उस मूलभूत सत् से किया गया है जो कि शाश्वत तत्त्व है तथा मृत्यु के पश्चात् भी जिसका विनाशनहीं होता....
आत्मा या ब्रह्म के प्रत्यय का उद्भव का उपनिषदों में विचार किया गया है कि – जगत का मूल तत्त्व क्या है/कौन है ? इस प्रश्न का उत्तर में उपनिषदों में ब्रह्म’ से दिया गया है.. अर्थात् ब्रह्म ही वह मूलभूत तत्त्व है जिससे यह समस्त जगत का उद्भव हुआ है – “बृहति बृहंतिबृह्म” अर्थात् बढ़ा हुआ है, बढ़ता है इसलिये ब्रह्म कहलाता है.. यदि समस्त भूत जगत् ब्रह्म की ही सृष्टि है तब तार्किक रूप से हममें भी जो मूलतत्त्व है वह भी ब्रह्म ही होगा.. इसीलिये उपनिषदों में ब्रह्म एवं आत्मा को एक बतलाया गया है.. इसी की अनुभूति को आत्मानुभूति याब्रह्मानुभूति भी कहा गया है..
आत्मा’ शब्द के अभिप्राय – आत्मा शब्द से सर्वप्रथम अभिप्राय ‘श्वास-प्रश्वास’(breathing) तथा ‘मूलभूत-जीवन-तत्त्व’ किया गया प्रतीत होताहै.. इसका ही आगे बहुआयामी विस्तार हुआ जैसे यदाप्नोति यदादत्ति यदत्ति यच्चास्य सन्ततो भवम् ....
तस्माद् इति आत्मा कीर्त्यते...(सन्धि विच्छेद कृत)-------- शांकरभाष्य
अर्थात्, जो प्राप्त करता है(देह), जो भोजन करता है, जो कि सतत् (शाश्वत तत्त्व के रूप में) रहता है, इससे वह आत्मा कहलाता है...उपनिषदों में आत्मा विषयक चर्चा – तैत्तरीय उपनिषत् में आत्मा या चैतन्य के पाँच कोशों की चर्चा की गयी प्रथम अन्नमय कोश, मनोमयकोश, प्राणमय कोश, विज्ञानमय कोश तथा आनन्दमय कोश..... आनन्दमय कोश से ही आत्मा के स्वरूप की अभिव्यक्ति की गयी है......माण्डूक्यउपनिषत् में चेतना के चार स्तरों का वर्णन प्राप्त होता है –
1. जाग्रत 2. स्वप्न 3. सुषुप्ति 4. तुरीय
यह तुरीय अवस्था को ही आत्मा के स्वरूप की अवस्था कहा गया है -“शान्तं शिवमद्वैतं चतुर्थ स आत्मा स विज्ञेयः”-----माण्डूक्योपनिषत्...
छान्दोग्य उपनिषत् इसी सन्दर्भ में इन्द्र एवं विरोचन दोनों प्रजापति के पास जाकर आत्मा(ब्रह्म) के स्वरूप के विषय में प्रश्न करते हैं... यहाँ पर प्रणव या ॐ को इसका प्रतीक या वाचक कहा गया है... बृहदारण्यक उपनिषत् में याज्ञवल्क्य एवं मैत्रेयी के संवाद में भी आत्मा के सम्यक् ज्ञानमनन-चिन्तन एवं निधिध्यासन की बात की गयी है तथा इससे ही परमतत्त्व के ज्ञान को भी संभव बतलाया गया है -
आत्मा वा अरे श्रोतव्या मन्तव्या निदिध्यासतव्या...............इन सृष्टि में अनुस्यूत है ब्रह्म .. संसार का अधिष्ठापन ही ब्रह्म नाम से श्रुतियों द्वारा प्रतिपादित है.. जो था, जो है और जो सदैव रहेगा- वही तो ब्रह्म है.. सत्यनाम से ऋषियों-मनीषियों द्वारा वही कहा जाता है..
यहां मिथ्या शब्द असत् से भिन्न है.. मिथ्या शब्द यहां प्रतीति होनेवाली वस्तु सत्य सी लगती है जबकि वह प्रतीति क्षण में नहीं.. यही मिथ्यात्व है.. इसमें संस्कारों तथा उसके परिणाम स्वरूप स्मृति की महत्वपूर्ण भूमिका होती है..
संसार के अस्तित्व को स्वीकार करने पर ही जीव है.. संसार की संसार के रूप में प्रतीति के नष्ट होते ही ‘जीव’ का अस्तित्व समाप्त हो जाता है.. यह ऐसे ही है जैसे जागने पर स्वप्नकाल के द्रष्टा और दृश्य का को लोप हो जाता है..वस्तुत: यह एकत्व और अद्वैत ही परमार्थ है....सत्य का अर्थ है- जिसका तीनों कालों में बोध नहीं होता अर्थात् जो था, जो है और जो रहेगा..
इस दृष्टि से जगत् ब्रह्म-सापेक्ष है.. ब्रह्म को जगत् के होने या न होने से कोई अंतर नहीं पड़ता.. जिस प्रकार आभूषण के न रहने पर भी स्वर्ण की सत्ता निरपेक्ष भाव से रहती है, उसी प्रकार सृष्टि से पूर्व भी सत्य था.. दूसरे शब्दों में, ब्रह्म का अस्तित्व सदैव रहता है... श्रुति का वचन है- सदेव सोम्येदग्रमासीत् अर्थात् हे सौम्य .. सृष्टि से पूर्व सत्य ही था..
वेदांत ग्रंथों में व्यावहारिक दृष्टि से ब्रह्म के स्वरूप को स्पष्ट करने के लिए ईश्वर को कारण-ब्रह्म और जगत् को कार्य-ब्रह्म कहा गया है..
ब्रह्म का चिंतन - इस सृष्टि में मानव देह की उपलब्धता सर्वोत्कृष्ट मानी गई है.. मनुष्य जीवन की प्राप्ति परमेश्वर के अनुग्रह का ही फल है जिसने सम्पूर्ण सृष्टि का सृजन किया है.. इस संसार में मनुष्य जन्म से ही दो तरह की अनुभूतियों से परिचय होता है- सुख और दुख.... सुख-दुख के विषय में विचार करने से यह स्पष्ट हो जाता है कि वे निश्चित रूप से जीवन में आई परिस्थितियों से जुड़े रहते हैं.. परिस्थिति अनुकूल होती या प्रतिकूल.. अनुकूल परिस्थितियों से सुख मिलता है जबकि प्रतिकूल परिस्थितियों से दुख की प्राप्ति होती है..
मनुष्य के कल्याण एवं भगवत्प्राप्ति के साधन हेतु अनुकूल परस्थितियों की अपेक्षा प्रतिकूल परिस्थितियाँ अधिक उत्तम सिद्ध होती हैं... अनुकूल परिस्थितियाँ होने पर मनुष्य भौतिकता में फंस जाता है... लेकिन प्रतिकूल परिस्थिति आने पर ऐसी संभावना लगभग नहीं रहती तथा मन परमपिता परमात्मा के चरणों में लगने की प्रक्रिया प्रारम्भ हो जाती है...
प्रतिकूल परिस्थितियाँ आने पर मानव को प्रभु का अनुग्रह मानना चाहिए क्योंकि यह कृपा केवल उन्हीं पर बरसती है जिन पर उनका विशेष स्नेह होता है... प्रतिकूल परिस्थितियों से घिरने पर व्यक्ति को विशेष सावधानी रखनी पड़ती है... प्रतिकूल परिस्थितियों से घिरने पर व्यक्ति को विशेष सावधानी रखनी पड़ती है, क्योंकि ऐसे समय में सबसे पहले धैर्य, फिर मित्रादि सभी साथ छोड़ने लगते हैं.. यदि ऐसी स्थिति में मनुष्य विचलित होने लगे तो उसका मनोबल टूटने लगेगा.. परन्तु यदि प्रभु पर विश्वास रखते हुए इनका सामना किया जाए तो मनुष्य का आत्मिक विकास होगा, ब्रह्म के चिंतन में वृद्धि होगी, दुष्प्रवृत्तियों से गुजरने वाला व्यक्ति वैसे ही सफल होकर निकलता है जैसे तपने के पश्चात् सोना अधिक चमकदार हो जाता है..लेकिन जिज्ञासा तो अब भी सहज बनी रहती है की ब्रह्म क्या है ? सभी का मानना है कि बिना किसी संतुलित संचालन व्यवस्था के यह संपूर्ण ब्रह्मांड इतने सुव्यवस्थित रूप से नहीं चल सकता.. यह सर्वोच्च नियामक सत्ता वैदिक दर्शनों में ब्रह्म है...आद्य शंकराचार्य द्वारा प्रतिपादित अद्वैतवाद के अनुसार इस संपूर्ण जगत में जो कुछ भी इंद्रियों द्वारा गृहीत है अर्थात् जो कुछ भी दिखाई, सुनाई, सुंघाई या स्पर्श आदि में आता है; वह सब मात्र ब्रह्म ही है.. इसके अतिरिक्त कुछ भी नहीं..जिस प्रकार मिट्टी से निर्मित पात्रों का अलग-अलग नाम-रूप होने के पश्चात् भी मूल रूप मिट्टी ही होती है, इसी प्रकार जो भी जड़ अथवा चेतन तत्व विभिन्न नाम-रूप से ज्ञात होते हैं; वे मूल रूप से ब्रह्म ही हैं... भौतिक विज्ञानी आइंसटीन के नियम के अनुसार इसे पूरे ब्रह्मांड में द्रव्य या ऊर्जा है.. यह दोनों भी आपस में परिवर्तनशील हैं अर्थात् जो द्रव्य या ठोस पदार्थ हमें दिखते हैं; वे भी ऊर्जा से निर्मित हैं और सभी ठोस पदार्थ अंतत: ऊर्जा में ही परिवर्तित हो जाते हैं.. अत: इस पूरे ब्राह्मंड में ऊर्जा के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है.. अध्यात्म विज्ञान में यही ऊर्जा ब्रह्म है.. हम ‘ब्रह्मांड’ शब्द का प्रयोग इसलिए करते हैं कि यह सर्वव्याप्त ब्रह्म से परिपूर्ण एवं अंडाकार है..
खगोल विज्ञानियों के अनुसार ब्रह्मांड की उत्पत्ति पूर्ण ऊर्जा एवं धूल के कणों में महाविस्फोट से हुई है.. कालांतर में इसी से आकाशगंगाएं, नक्षत्र, तारे एवं ग्रह आदि बने.. सूर्य के विखंडन से संपूर्ण सौरमंडल अस्तित्व में आया.. अध्यात्म विज्ञानी इस सृष्टि की उत्पत्ति नाद से मानते हैं, जबकि खगोल विज्ञानी विस्फोटक से मानते हैं, अर्थात् सभी ग्रहों या पृथ्वी पर जो कुछ भी जड़-चेतन तत्त्व है; वह सूर्य या ब्रह्मांड के मूल तत्त्व से ही बना है... परन्तु नाम-रूप में भिन्नता होने पर भी मूल तत्त्व एक ही है और वह ब्रह्म है...
दर्शन शास्त्रों में ब्रह्म के संदर्भ में एको ब्रह्म द्वितीयो नास्ति कहा गया है...मृत्योपरांत चेतन तत्व द्वारा शरीर को छोड़ने के पश्चात जड़ तत्त्व प्रकृति में विलीन हो जाता है... ब्रह्म को निर्लिप्त, निराकार, निर्विशेष तथा निर्विकार आदि कहा गया है... अध्यात्म शास्त्रियों ने इस ब्रह्मांडीय ऊर्जा के तीन गुण बताए हैं.. इसमें सत् सत्य है, चित् चेतन है तथा आनन्द ब्रह्म स्वरूप है.. इसी को सच्चिदानन्द परमात्मा के रूप में जाना जाता है...इन्सान के मन-मस्तिष्क, दिलो-दिमाग पर अपनी सत्ता कायम करने वाले अनदेखे अनजाने उस ब्रह्म कि मै बात कर रहा हूँ , जो है भी और नहीं भी है? ब्रह्म नहीं है :- क्यों कि मैंने उसे देखा नहीं है, उसका आकर क्या है, प्रकार क्या है, दिखता कैसा है, रंग क्या है ? आज के पढ़े-लिखे इन्सान यकीन तब ही करता है जब उसे देखता है, छुकर उसे महसूस करता है बिना जाने समझे वह किसी भी मनगढ़ंत बातों पर यकीन नहीं करता... वह प्रयोगवादी है और प्रयोग कर सत्य जानने कि कोशिश करता है.. इसी सत्य कि खोज़ में आज का मानव आकाश, पाताल और धरती पर अपनी खोज़ जारी रखी है... इस सत्य कि खोज़ का अंत कहाँ है यह भविष्य के गर्भ में छिपा हुआ है, और इन्सान भविष्य नहीं जान सकता ? जब से इस पृथ्वी पर इंसान कि उत्पत्ति हुई है उसी समय से वह सत्य कि खोज में लगा हुआ है, वह सत्य कि जब एक तार को छेड़ता है तो अनगिनत तरंगे प्रतिध्वनित होती है... अब इन्सान उन अनगिनत तरंगो कि खोज़ शुरू करता है जब उसको सुलझाने के करीब पहुंचता है तो फिर कोई और तरंगे प्रतिध्वनित होती है और खोज़ दर खोज़ यह सिलसिला चलता ही रहता है, चलता ही रहता है ……. यानि वृत्त के छोर को खोजना.. यह कब तक चलेगा, इसका अंत कहाँ है.. इसका जवाब किसी के पास नहीं है ? यह एक अंतहीन सिलसिला है..
ब्रह्म है :- मैंने उसे नहीं देखा है, लेकिन हर पल उसकी उपस्थिति का एहसाश होता है.. शायद वह निराकार है, स्याह अँधेरी काली रात कि तरह जिसमे अपनी आँखों के प्रतिविम्ब नज़र आते है, जिसमे कुछ भी दिखाई नहीं देता है सिर्फ अनुभव किया जा सकता है.. उसकी विशाल सत्ता में नील गगन, नछत्र, तारे, सूर्य, चंद्रमा, पृथ्वी, वायु, अग्नि, जल है.. मानव शारीर का निर्माण भी पांच तत्वों से हुआ है :- अग्नि, वायु, जल, पृथ्वी और आकाश। उसकी सत्ता में जीवन है मृत्यु नहीं है क्यों कि आत्मा अजर-अमर है, इसे कोई भी शक्ति मिटा नहीं सकती है, विनाश होता है तो केवल शारीर का, और यह शारीर फिर उन्ही पांच तत्वों में विलीन हो जाता है.. यह अंतहीन सिलसिला चलता ही रहता है.. उसके साम्राज्य में जीवन कहाँ-कहाँ है आज का विज्ञानं या मानव उसे नहीं ढूढ़ पाया है.. हमारे भारतीय पूर्वजों या ऋषि मुनियों ने पौराणिक पुस्तकों में बहुत से लोक का जिक्र किया है जैसे:- शिवलोक, ब्रम्ह्लोक, विष्णुलोक, इन्द्रलोक, मृत्युलोक और न जाने कौन-कौन से लोक है इस ब्रह्मांड में जहाँ जीवन है... विज्ञानं इस खोज में लगा है, हो सकता है कल दूसरी दुनियां खोज ली जाय, जैसे कि रामसेतु का होना या द्वारिकापुरी का होना पौराणिक पुस्तकों में ही था जब नासा के वैज्ञनिको ने रामसेतु का फोटो और द्वारिकापुरी कि खोज पूरी दुनियां के सामने लाया तब लोगों ने यकीन किया.. वैसे ही जब कोई दूसरी दुनियां ख़ोज ली जाएगी तब लोग यकीन करेंगे, जब कि हमारे भारतीय ऋषि-मुनियों ने हजारो साल पहले ही दूसरी दुनियां खोज ली थी... पौराणिक पुस्तक में ही सात सूर्य का जिक्र किया गया है जब कि एक ही सूर्य को विज्ञानं आज तक जान पाया है.....
हम सभी मानव, जीव-जंतु, पेड़-पौधा मृत्युलोक के वासी है और मृत्यु ही सत्य है.. अगर हम अपने पुरे जीवन कि गड़ना करे तो पाते है कि २३००० से २५००० दिन भी नहीं जी पाते है इस मृत्युलोक में और इसी २३००० दिनों में बचपन, जवानी और बुढ़ापा सब देख लेते है फिर इस शरीर का अंत हो जाता है... उस ब्रह्म के रचे लीलाओं में से फिर कोई नया पात्र बनकर फिर से कोई नया जीवन जीते है.. यह सिलसिला चलता ही रहता है, जबतक यह सृष्टि है.. उसकी सत्ता में न कोई धर्म है न कोई जाती है और नहीं उंच-नीच का भेद-भाव... यह मानव मस्तिष्क कि विकृति है जो इस मृत्युलोक में धर्म, जाती और उंच-नीच बाँट दिया है... उस अनजाने ब्रम्ह के अनेको नाम है जिसे धर्म के हिसाब से नाम दिए गए है जैसे – ईश्वर, अल्लाह, जीजश
उसकी उपस्थिति हर जगह है आप यकीन करे या नहीं करे ? यकीन करना या नहीं करना यह आपके ऊपर निर्भर करता है.... अगर इस पृथ्वी पर जीवन है तो ब्रह्म भी है....

लेखक : Swami Surenderanand Saraswati